Sahasrara não é um chacra como muitas vezes se pensou. Chakras estão dentro do reino da psique. A consciência se manifesta em diferentes níveis, de acordo com o chakra que é predominantemente ativo. Sahasrara atua através do nada e mais uma vez, age através de tudo. Sahasrara está além do além (paratparam) e, no entanto, está bem aqui. Sahasrara é o culminar da progressiva ascensão através dos diferentes chakras. É a coroa da consciência ampliada. O poder dos chakras não reside no chakras em si, mas em sahasrara. Os chakras são apenas interruptores. Todo o potencial reside no sahasrara.
O significado literal da palavra sahasrara é "mil". Por esta razão, diz-se que ele é um Lótus com mil pétalas. No entanto, embora literalmente significando mil, a palavra sahasrara implica que a sua magnitude e importância é muito grande - de fato, ilimitada. Portanto, sahasrara deveria ser mais adequadamente descrito como um Lótus com um número infinito de pétalas, geralmente vermelhas ou multicoloridas.
Sahasrara é tanto informe (nirakara) quanto modelado (akara), mas é também mais além, e, portanto, intocado pela forma (nirvikara). É shoonya ou, na atual realidade, a nulidade da totalidade. É Brahman. É tudo e nada. Seja o que for dizer sobre sahasrara, nós o limitamos imediatamente e o categorizamos, mesmo ao dizer que ele é infinito. Ele transcende a lógica, a lógica compara uma coisa com outra. Sahasrara é a totalidade, que forma existe para compará-lo com você? Ele transcende todos os conceitos e ainda é a fonte de todos os conceitos. É a fusão de consciência e Prana. Sahasrara é o culminar do yoga, a perfeita fusão.
Total união e os desdobramentos da iluminação
Quando Shakti Kundalini chega a sahasrara, isto é conhecido como "união entre Shiva e Shakti”. Sahasrara é descrito como a morada de uma maior consciência ou Shiva. A união entre Shiva e Shakti marca o início de uma grande experiência. Quando esta união ocorre, o momento da auto-realização ou samadhi começa. Neste ponto o homem individual morre. Não quero dizer que a morte física ocorre, é a morte da consciência individual ou consciência mundana. É a experiência da morte de nome e forma. Neste momento você não se lembra do 'Eu', o 'você'ou o 'eles'. O conhecimento, o conhecedor e o conhecido tornam-se um e o mesmo. O observador, o observado e a observação são fundidos e visto como um todo unificado. Em outras palavras, não existe uma consciência dupla ou múltipla. Existe apenas uma consciência.
Quando Shiva e Shakti unem-se, nada resta, não é absoluto silêncio. Shakti não permanece Shakti e Shiva não é mais Shiva, ambos são misturados em um e eles já não podem ser identificados como duas forças diferentes.
Cada sistema místico e religioso do mundo tem sua própria maneira de descrever esta experiência. Alguns a chamam de nirvana, outros - samadhi, kaivalya, auto-realização, iluminação, comunhão, o céu e assim por diante. E se você ler os poemas religiosos e místicos e as diversas escrituras das culturas e tradições, você encontrará uma ampla descrição de sahasrara. No entanto, você tem que lê-las com um estado diferente de consciência para compreender as simbologias e terminologias esotéricas.
Raja Yoga, Kundalini e samadhi
No Yoga Sutras de Patanjali você não encontrará a palavra Kundalini, uma vez que este texto não tratam diretamente de Kundalini Yoga. No entanto, nem todos santo, Rishi ou professores se referiram a Kundalini com este nome. Kundalini é matéria subordinada ao tantra. Quando Patanjali escreveu o Yoga Sutras 2600 anos atrás, foi durante o período de Buda e cerca de quatro séculos antes da era dos grandes filósofos. Nessa altura, o tantra tinha uma péssima reputação na Índia porque os dons de Kundalini, os siddhis, estavam sendo utilizados de forma abusiva para fins mesquinhos e as pessoas estavam sendo exploradas. Portanto, a terminologia tantra e Tântrica teve de ser suprimida, a fim de manter o conhecimento vivo, uma linguagem totalmente diferente teve de ser aprovada.
No Raja Yoga de Patanjali, a ênfase é colocada sobre o desenvolvimento de um estado chamado samadhi. Samadhi atualmente significa consciência supermental. Primeiro vem a consciência sensual, em seguida a consciência mental e, acima desta, a consciência supermental, a consciência de seu próprio Eu. A percepção das formas, sons, tato, paladar, olfato, é a consciência dos sentidos. A consciência do tempo, espaço e objeto é a consciência mental. A consciência supermental não é um ponto; é um processo, um leque de experiências. Assim como o termo 'infância' refere-se a um vasto espaço de tempo, da mesma forma, samadhi não é um ponto específico da experiência, mas uma seqüência de experiências que graduam de uma fase para outra.
Portanto, Patanjali classifica samadhi em três categorias principais. O primeiro é conhecido como savikalpa samadhi, isto é, samadhi com flutuação, e tem quatro fases - vitarka, vichara, ananda e asmita. A segunda categoria, asampragyata, é samadhi sem consciência, e a terceira categoria, nirvikalpa, é samadhi sem qualquer variação.
Estes nomes indicam apenas o estado determinado em que sua mente está durante a experiência de samadhi. Não obstante, a erosão da consciência mental não ocorre de repente, a consciência normal não chega a um fim de forma abrupta. Existe um tipo de desenvolvimento de sensibilização e de erosão do outro. A consciência normal desvanece-se e desenvolve a consciência mais elevada e, portanto, há uma interação paralela entre os dois estados.
Onde é que termina a meditação e onde é que samadhi começa? Você não pode identificar porque existe uma interposição. Onde está o fim da juventude e o início da terceira idade? A mesma resposta se aplica. E a mesma coisa acontece em samadhi também. Onde é que está o final de savikalpa samadhi e o início de asampragyata? Todo o processo ocorre em continuidade, em cada etapa da próxima fusão e transformando-se de uma forma muito gradual. Isto parece lógico quando você considera que é a mesma consciência que está sofrendo a experiência.
No tantra diz-se que, quando Kundalini ascende através dos vários chakras, a experiência que a pessoa tem não pode ser transcendental ou divino em si, mas são indicativos da evolução da natureza da consciência. Este é o território do savikalpa samadhi, por vezes iluminação e, por vezes, escuro e traiçoeiro.
De muladhara até ajna chakra, a consciência está experimentando coisas maiores, mas não está livre do ego. Você não pode transcender o ego na parte inferior dos pontos do despertar. Só quando Kundalini chega a ajna chakra que começa a transcendência. Este é o lugar onde o ego esplode em um milhão de fragmentos e a consequente experiência da morte ocorre. Neste ponto savikalpa acaba e começa nirvikalpa. A partir daqui, as energias se fundem e fluem juntas até sahasrara, onde se desdobra a iluminação.
No tantra, sahasrara é o ponto mais alto da consciência, e no Raja Yoga de Patañjali, o ponto mais alto da consciência é nirvikalpa samadhi. Agora, se você comparar as descrições de sahasrara e nirvikalpa samadhi, você vai achar que eles são os mesmos. E se você comparar as experiências de samadhi descritos no Raja Yoga com as descrições do despertar de Kundalini, você vai descobrir que eles também são os mesmos. Importa igualmente referir que ambos os sistemas de falar sobre os mesmos tipos de práticas. Raja Yoga é mais intelectual, no seu modo de expressão e é mais em sintonia com a filosofia, e tantra é mais emocional na abordagem e na expressão. Essa é a única diferença. Tanto quanto eu posso compreender, o despertar de Kundalini e samadhi são a mesma coisa. E se você compreender os ensinamentos de Buda e os outros grandes santos e professores, você vai descobrir que eles também falaram a mesma coisa, mas em diferentes línguas.
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